NGUYÊ N TRINH THI

Born 1973 in Hanoi, Vietnam, where she lives and works

English Audio Guide
Arabic Audio Guide

How to Improve the World / Cai tiên Thê gió i

2021

Nguyễn Trinh Thi is an experimental filmmaker and media artist, whose poetic films are deep reflections on the role of the observer and the subtle relationship between images, sound, and text. Countering what she calls “displaced or misinterpreted” constructions of history and culture, her works on Vietnam explore the shadows of its past, often foregrounding overlooked landscapes and cultural figures. Nguyễn’s training—in journalism, photography, international relations, and ethnographic film, all in the United States—is aligned with her practice of working in the field; she researches, archives, and redeploys current and historical materials to construct alternative records and aesthetic taxonomies. From 2009 to 2015 she was the co-founder and co-director of Hanoi DocLab, which through workshops, discussions, and screenings served as a focal point for the development of independent filmmaking and video practice in Vietnam.

Set in Vietnam’s Central Highlands, How to Improve the World (2021) concludes a trilogy that explores Indigenous culture. The film highlights the role of sound in the cultural practices and spiritual beliefs of the Jarai people, for whom the gong plays a central role in rituals commemorating the dead and rites of protection and fertility. Their animistic religion has waned in the face of war and Christian missionizing, but they continue to sing folk songs accompanied by bamboo instruments like the k’ni (one-stringed mouth fiddle) and ting ning, whose strings are plucked to imitate the gong.

In the film, Nguyễn asks Ksor Sep, a Jarai shaman, and her own teenage daughter, An Nguyễn Maxtone-Graham, various questions about the role that sound plays for them. Her daughter’s matter-of-fact responses show the dominance of the image in contemporary society. In contrast, listening is paramount in every aspect of Jarai life: from the ear blowing ritual practiced on newborns to the oral transmission of khan (epic tales). The testimony of Ksor Sep—who performs, ventriloquizes, recollects, and forgets—underscores the costs of privileging the visual over the auditory in the hierarchy of senses. Simultaneously, the film’s mix of Jarai, Vietnamese, and English—at times selectively or belatedly translated—creates spaces for non-verbal sonic expressions, including silence. Through her montage, Nguyễn valorizes these alternate pathways of perception and creation, while depicting their inevitable disappearance.

نغوين ترين تي

من مواليد 1973 في العاصمة الفيتنامية هانوي، حيث تعيش وتعمل

2021

نغوين ترين تي صانعة أفلام تجريبية وفنانة إعلامية، وتُعَدّ أفلامها الشاعرية تأملات عميقة حول دورنا كمراقبين للعالم من حولنا، وحول العلاقة بين الصوت والصورة والنص. من خلال أعمالها، تحاول الفنانة مواجهة ما تسميه “التركيبات المهاجِرة أو المحرّفة” عن التاريخ والثقافة، وتستكشف ظلال الماضي الوطني في فيتنام. وكثيراً ما تسلِّط الفنانة الضوء على المناظر الطبيعية والشخصيات الثقافية المهمَلة. تدرّبت نغوين في الولايات المتحدة على مهارات الصحافة، والتصوير الفوتوغرافي، والعلاقات الدولية، والأفلام الإثنوغرافية، وهو ما ساعدها كثيراً في عملها الحالي؛ حيث تقوم بالبحث والأرشفة وإعادة نشر المواد الثقافية المعاصرة والتاريخية، من أجل عرض سجلات تاريخية بديلة وتصنيفات جمالية فريدة. وفي الفترة بين عامَي 2009 و2015، عملت نغوين في منصب المؤسِّسة والمديرة المشارِكة لـمركز هانوي دوك لاب، والذي يقدِّم ورش عمل وجلسات نقاشية وعروض أفلام تعمل بمثابة نقطة محورية لتطوير صناعة الأفلام المستقلّة وإتقان فنون تصوير الفيديو في فيتنام.

تقع أحداث فيلم “كيف نصنع عالماً أفضل” (2021) في منطقة المرتفعات الوسطى من فيتنام، وهو يختتم سلسلة من ثلاثة أفلام تستكشف ثقافة السكان الأصليين. يسلِّط الفيلم الضوء على دور الصوت في الممارسات الثقافية والمعتقدات الروحية لشعب الجاراي، حيث تلعب آلة الغونغ (الصنجة) دوراً مهماً في طقوس إحياء ذكرى الأسلاف، وطلب الحماية من الشرور، والتضرّع من أجل الخصوبة. انحسرت ديانة هذا الشعب بسبب الحروب والحملات التبشيرية، إلا أنهم استمرّوا في ترديد ترانيمهم الشعبية باستخدام الآلات الموسيقية المصنوعة من خشب الخيزران، مثل آلة الكني (وهي آلة موسيقية ذات وتر واحد)، وآلة التينغ نينغ، التي تعطي نفس نغمات آلة الغونغ.

في هذا الفيلم، تسأل الفنانة أحد الشامانيين من شعب الجاراي – واسمه كسور سيب – وابنتها المراهقة آن نغوين ماكستون-جراهام، أسئلة عديدة حول الدور الذي يلعبه الصوت بالنسبة لكلٍّ منهما. تُظهر ردود ابنتها هيمنة الصورة على مجتمعنا المعاصر، أما ردود الشامان فتُظهر أن الإنصات لا زال أكثر أهميةً في كل جانب من جوانب حياة شعب الجاراي، بدءاً من طقوس النفخ في أذن الطفل بعد الولادة، ووصولاً إلى تناقل القصص الملحمية (تقليد الخان) شفهياً. يمتلك كسور سيب مواهب صوتية فريدة، وتُبرِز شهادته النتائج المترتّبة على طغيان الحس البصري على السمعي في زمننا الحاضر. يمزج الفيلم بين لغة الجاراي واللغتين الفيتنامية والإنجليزية – تتم ترجمتها أحياناً بشكل انتقائي أو في وقت لاحق –، وتحاول الفنانة إيجاد مساحة رحبة للتعبيرات الصوتية غير اللفظية، بما فيها الصمت. ومن خلال مونتاجها، تعطي الفنانة قيمة عليا لهذه المساحات البديلة من الإدراك والإبداع، في نفس الوقت الذي توثِّق فيه الاختفاء الحتمي والتدريجي لهذه الموروثات الثقافية.